Kebijakan Fiskal Perbandingan dari Perspektif Islam

Oleh: Shafwan Bendadeh

1.0.Pendahuluan

Menurut Wolfson sebagaimana dikutip Suparmoko, kebijakan fiskal (fiscal policy) merupakan tindakan-tindakan kerajaan untuk meningkatkan kesejahteraan am melalui Kebijakan penerimaan dan pengeluaran kerajaan, mobilisasi sumber daya, dan penentuan harga barang dan jasa dari perusahaan.[1] Sedangkan Samuelson dan Nordhaus menyatakan bahawa “kebijakan fiskal adalah proses pembentukan percukaian dan pengeluaran masyarakat dalam upaya menekan berubah-ubahnya kitaran perniagaan, dan ikut berlakon dalam menjaga pertumbuhan ekonomi, penggunaan tenaga kerja yang tinggi, bebas dari laju inflasi yang tinggi dan berubah-ubah.[2]

Dari dua definisi di atas dapat ditarik natijah, bahawa kebijakan fiskal merupakan kebijakan kerajaan terhadap penerimaan dan pengeluaran negara untuk mencapai tujuan-tujuannya. Penarikan kesimpulan ini bertujuan agar definisi kebijakan fiskal mengandung makna am, ertinya ia merupakan suatu gambaran yang bisa terjadi dalam berbagai sistem ekonomi.

Selanjutnya, kerana instrumen yang digunakan dalam kebijakan fiskal adalah penerimaan dan pengeluaran negara, maka kebijakan fiskal dalam konteks Sistem Ekonomi Kapitalis sangat erat kaitannya dengan target kewangan negara yang ingin dicapai. Dengan kata lain, target anggaran pendapatan dan belanja negara  yang ingin dicapai oleh kerajaan.

Kebijakan fiskal yang dilakukan oleh negara-negara Eropah dan Amerika Syarikat baru muncul pada tahun 1930-an. Sebelum tahun tersebut, kerajaan negara-negara Kapitalis, hanya menjadikan cukai sebagai sumber pembiayaan negara sedangkan pengeluaran kerajaan hanya dijadikan sebagai alat untuk membiayai kegiatan-kegiatan kerajaan tanpa melihat dampaknya terhadap perekonomian nasional[3] baik secara mikro mahupun makro.

Sejak terjadinya lekukan ekonomi yang melanda dunia pada tahun 1930, negara-negara Kapitalis menghadapi permasalahan yang besar dengan turunnya pendapatan kerajaan, perekonomian yang lesu, pengangguran yang meluas, dan inflasi. Kebijakan moneter yang selama ini digunakan kerajaan untuk menstabilkan ekonomi tidak dapat mengatasi lekukan ekonomi. Sampai akhirnya John M. Keynes pada tahun 1936 menerbitkan bukunya yang terkenal “The General Theory of Employment Interest and Money”. Buku Keynes ini merupakan peletak dasar diterapkannya kebijakan fiskal oleh negara yang pada saat itu digunakan untuk mengatasi lekukan ekonomi terutama di Amerika Syarikat. Jadi kebijakan fiskal dalam perekonomian Kapitalis baru muncul sejak abad 20.

2.0.Syarak Mewajibkan Negara Melayani Umat

Kewajipan negara atas rakyatnya adalah melayani dan mengurus urusan umat. Hal ini ditegaskan Nabi SAW dalam sabdanya:

“Seorang imam (khalifah) adalah pemelihara dan pengatur urusan (rakyat), dan dia akan diminta pertanggungjawaban terhadap rakyatnya.”

Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim

Sungguh, Allah SWT akan meminta pertanggungjawaban setiap pemimpin terhadap apa yang dipimpinnya, apakah ia menjaga atau bahkan mensia-siakannya.

Salah satu urusan umat yang wajib dilaksanakan oleh negara (Daulah Islamiyah) adalah mengatur ekonomi dengan tujuan meningkatkan kesejahteraan rakyat sehingga pada akhirnya negara menjadi kuat. Bentuk kewajipan negara atas masalah ini diatur melalui institusi Baitul Mal, di samping penegakan syariat lainnya oleh negara seperti syariat yang mengatur mekanisme dan transaksi ekonomi (cara-cara memperoleh harta dan mengembangkannya atau investasi, membelanjakan harta atau konsumsi), penerapan sanksi (uqubat) atas pelanggaran hukum, dan penegakan keamanan yang akan melindungi aktiviti ekonomi masyarakat sehingga kegiatan ekonomi menjadi lancar.

Baitul Mal merupakan suatu institusi khusus di bawah Khalifah yang mengatur sumber-sumber pemasukan harta (pendapatan) negara baik dari sumber-sumber pemasukan tetap (rutin) mahupun yang bersifat temporal. Kemudian peruntukannya sebagai pengeluaran yang bersifat rutin mahupun temporal.[4] Harta yang dikumpulkan Khalifah dan para walinya di dalam Baitul Mal menjadi hak kaum Muslimin[5] dan syarak mewajibkan negara membelanjakannya secara syarak untuk membayar jasa yang diberikan individu kepada negara, mengatasi kemiskinan dan kelaparan, tunjangan dan penyediaan lapangan kerja, modal usaha bagi masyarakat, pembangunan infrastruktur dan pelayan publik, dan lain-lainnya.

Kebijakan Khalifah atas Baitul Mal baik dari sisi pemasukan mahupun belanja negara yang ditentukan secara syarak, merupakan bahagian dari penerapan syariat Islam sehingga tujuan-tujuan Baitul Mal adalah juga tujuan-tujuan syariat Islam.

“Dan tidaklah Kami mengutus engkau (Muhammad) kecuali sebagai rahmat bagi seluruh alam.”

Surah al-Anbiyaa (21): 107

Dalam Shafwatut Tafasir Juz II/253, sebagaimana dikutip MR Kurnia, Muhammad Ali As Shabuni menerangkan bahawa, rahmat bagi seluruh alam, kerana Allah SWT menyayangi seluruh makhluk-Nya dengan mengutus Muhammad s.a.w. yang membawa kebahagiaan yang besar, keselamatan dari kesengsaraan.[6]

Ini menunjukkan bahawa tujuan Kebijakan Baitul Mal terhadap pemasukan dan pengeluaran negara harus selaras dengan menyelamatkan rakyat (Muslim mahupun non-Muslim) dari yang menyebabkan kesengsaraan seperti kemiskinan, hutang yang tidak dapat dibayar, kelaparan, pengangguran, bencana alam, kebodohan, gejolak harga (inflasi mahupun deflasi) kerana ketidakseimbangan pasar, yang secara am dapat dikatakan sebagai Kebijakan untuk mengeluarkan negara dan masyarakat dari resesi ataupun lekukan ekonomi. Juga Kebijakan atas Baitul Mal bertujuan untuk menciptakan kebahagian bagi setiap rakyatnya dengan melakukan suatu kebijakan untuk meningkatkan kesejahteraan baik dari sisi kesedaran ruhiyah antara lain melalui pendidikan, mahupun dari sisi kemampuan dan kekayaan materi dengan mengupayakan suatu perekonomian yang tumbuh, bahkan tumbuh pesat (booming), tanpa mengabaikan mekanisme pengagihan ekonomi yang adil.

Tujuan-tujuan dari Kebijakan pengelolaan harta negara tersebut, sudah dilakukan oleh Daulah Islamiyah yakni sejak Rasulullah bersama para sahabat mendirikan negara Islam (Islamic State) di Madinah, dan dilanjutkan oleh Khulafaur Rasyidin, para Khalifah di masa Khilafah Umayyah, Khilafah Abasiyyah, hingga Khilafah Utsmaniyyah. Jadi kebijakan-kebijakan atas pemasukan dan pengeluaran harta negara yang disertai dengan tujuan (dampak) yang diinginkan terhadap perekonomian bukanlah sesuatu hal yang baru di dalam Islam dan ia merupakan bahagian dari Sistem Ekonomi Islam sebagai suatu kewajipan negara. Dengan kata lain Kebijakan fiskal sebagai suatu istilah yang baru, sebenarnya sudah dilakukan sejak berdirinya negara Islam di Madinah.

3.0.Kebijakan Fiskal dan Pengagihan Ekonomi

Secara am fungsi Kebijakan fiskal adalah fungsi peruntukan, pengagihan dan stabilisasi perekonomian. Dalam hal peruntukan, maka digunakan untuk apa sahaja sumber-sumber kewangan negara, sedangkan pengagihan menyangkut bagaimana kebijakan negara mengelola pengeluarannya untuk menciptakan mekanisme pengagihan ekonomi yang adil di masyarakat, dan stabilisasi adalah bagaimana negara menciptakan perekonomian yang stabil.

Kebijakan fiskal dalam Sistem Ekonomi Kapitalis “hanyalah merupakan suatu kebutuhan” untuk pemulihan ekonomi (economy recovery) akibat krisis dan untuk mengenjut perekonomian agar dapat mencapai pertumbuhan yang positif sehingga tumpuan utama Kebijakan fiskal Negara Kapitalis adalah pertumbuhan ekonomi (economic growth). Dalam Sistem Ekonomi Islam, Kebijakan fiskal merupakan suatu kewajipan negara dan menjadi hak rakyat sebagai wujud ayatusy syu’un sehingga kebijakan fiskal bukanlah semata-mata sebagai suatu kebutuhan untuk perbaikan ekonomi mahupun untuk peningkatan kesejahteraan rakyat. Juga kebijakan fiskal dalam Sistem Ekonomi Islam tidak bertumpu pada pertumbuhan ekonomi seperti dalam Sistem Ekonomi Kapitalis tetapi mengacu pada penciptaan mekanisme pengagihan ekonomi yang adil, kerana hakikat permasalahan ekonomi yang melanda umat manusia adalah berasal dari bagaimana pengagihan harta di tengah-tengah masyarakat terjadi.[7]

3.1.Pos pemasukan dan pengeluaran negara Islam (Daulah Islamiyah)

Abdul Qadim Zallum dalam bukunya al-Amwal fi Daulah al-Khilafah, membagi sumber-sumber pendapatan negara dalam 3 kelompok iaitu :[8]

3.1.1.      Bahagian Fai dan Kharaj; meliputi harta yang tergolong fai bagi seluruh kaum Musliminin dan cukai (dlaribah) terhadap kaum Musliminin sebagai kewajipan mereka ketika negara mengalami krisis kewangan sehingga tidak mampu membiayai belanja negara terutama yang bersifat wajib. Kumpulan ini terdiri atas:

  • Bahagian ghanimah, mencakup ghanimah, anfal, fai, dan khumus.
  • Bahagian kharaj.
  • Bahagian status tanah, mencakup tanah-tanah yang ditaklukkan secara paksa (uswah), tanah usyriyah, as shawafi, dan tanah-tanah yang dimiliki oleh negara, tanah-tanah milik am dan tanah-tanah yang dipagar dan dikuasai negara.
  • Bahagian jizyah.Bahagian fai, yang meliputi data-data pemasukan dari (harta) as shawafi, ‘usyur, 1/5 harta rikaz dan barang tambang, tanah yang dijual atau disewakan, harta as shawafi dan harta waris yang tidak ada pewarisnya.
  • Bahagian cukai (dlaribah)

3.1.2.      Bahagian Pemilikan Am; harta dari ke pemilikan am ini adalah milik seluruh kaum Muslimin, sedangkan negara berfungsi mewakili umat dalam mengelola harta jenis ke pemilikan am ini, untuk kemudian digunakan bagi kemaslahatan kaum Muslimin dan seluruh warga negara (termasuk non Muslim). Kelompok ini dibagi berdasarkan jenis harta ke pemilikan am, iaitu:

  • Bahagian minyak dan gas.
  • Bahagian elektrik.
  • Bahagian pertambangan.
  • Bahagian laut, sungai, perairan dan mata air.
  • Bahagian hutan dan padang (rumput) gembala.
  • Bahagian tempat khusus (yang dipagar dan dikuasai oleh negara).

3.1.3.      Bahagian Sedekah; bahagian ini menyimpan harta-harta zakat yang wajib berserta catatannya. Kelompok ini berdasarkan jenis harta zakat, iaitu:

  • Bahagian zakat (harta) wang dan perniagaan.
  • Bahagian zakat pertanian dan buah-buahan.
  • Bahagian zakat (ternak) unta, sapi, dan kambing.

Kemudian untuk pengeluaran (belanja) negara, Abdul Qadim Zallum mengelompokkan menjadi 8 bahagian yang meliputi pembiayaan bahagian-bahagian Baitul Mal itu sendiri, bahagian-bahagiannya, dan biro-biro.[9]

3.1.4.      Bahagian dar al Khilafah, yang terdiri dari:

  • Kantor Khilafah.
  • Kantor Penasihat (Mustasyaarin)
  • Kantor Mu’awin Tafwidl.
  • Kantor Mu’awin Tanfidz.

3.1.5.      Bahagian Mashalih ad Daulah, yang terdiri dari:

  • Biro Amir Jihad.
  • Biro para Wali (gabenor)
  • Biro para Qadli.
  • Biro Mashalih ad Daulah, bahagian-bahagian dan biro-biro lain, serta kemudahan am.

3.1.6.      Bahagian agihan Agihan; bahagian ini bertugas mengagihkan Agihan kepada yang berhak menerimanya, seperti orang-orang fakir, miskin, yang dalam keadaan membutuhkan, yang berhutang, yang sedang dalam perjalanan, para petani, para pemilik industri, dan lain-lain yang menurut Khalifah mendatangkan kemaslahatan bagi kaum Muslimin serta layak diberi subsidi.

3.1.7.      Bahagian Jihad, meliputi:

  • Biro pasukan, yang mengurus pengadaan, pembentukan, penyiapan dan pelatihan pasukan.
  • Biro persenjataan (amunisi).
  • Biro industri militer.

3.1.8.      Bahagian Penyimpanan Harta Zakat; bahagian ini mengagihkan zakat kepada hanya 8 asnaf yang berhak menerima zakat, selama masih ada harta zakat yang di dalam Baitul Mal, dan jika tidak terdapat lagi harta zakat di dalam Baitul Mal maka bahagian ini tidak dibiayai.

3.1.9.      Bahagian Penyimpanan Harta Pemilikan Am.

3.1.10.  Bahagian Urusan Darurat/ Bencana Alam (ath Thawaari).

3.1.11.  Bahagian Anggaran Belanja Negara (al Muwazanah al Ammah), Pengendali Am (al Muhasabah al Ammah), dan Badan Pengawas (al Muraqabah).

3.2.Kebijakan fiskal dari sisi penerimaan negara

Dalam perekonomian Kapitalis, sumber utama penerimaan negara berupa cukai dan hutang.[10] Di luar kedua sumber utama penerimaan negara tersebut, negara juga memperoleh pendapatannya dari retribusi (pungutan/ semacam cukai yang berlaku di tingkat daerah), keuntungan badan usaha milik negara, denda-denda dan perampasan yang dijalankan kerajaan, pencetakan wang kertas, hasil undian negara, dan hadiah (hibah).[11]

Hal tersebut berbeza dengan kebijakan fiskal dari sisi penerimaan Baitul Mal. Pertama dilihat dari pos Bahagian Fai dan Kharaj. Dalam bahagian ini, sebahagian bahagian-bahagian penerimaan Baitul Mal berhubungan langsung dengan dakwah dan jihad. Daulah Khilafah yang menyebarkan Islam ke seluruh penjuru dunia dan jika berhasil melakukan penaklukan (futuhat) baik di negeri-negeri Islam yang sebelumnya berada dalam kekuasaan bangsa-bangsa kafir,[12] mahupun di negeri-negeri bangsa kafir itu sendiri, maka akan banyak pemasukan Baitul Mal dari anfal atau ghanimah (spoils),[13] fai (booties),[14] dan khumus.[15] Jadi semakin Islam disebarkan ke seluruh penjuru dunia melalui dakwah dan jihad semakin banyak harta pemasukan bagi Baitul Mal dari harta rampasan perang (the spoils of war).

Pemasukan lainnya adalah kharaj (the land tax). Kharaj merupakan hak kaum Muslimin atas tanah yang diperoleh (dan menjadi bahagian dari ghanimah) dari orang-orang kafir, baik melalui peperangan mahupun melalui perjanjian damai.[16] Terhadap tanah kharaj dan tanah kharajiyah (negeri taklukan yang penduduknya telah masuk Islam) seperti Irak, Syam, Mesir, Libya, Aljazair, Maroko, Albania, Bosnia, Negeri-negeri di Asia Tengah maka di sana berlaku kharaj (the land tax) sampai kiamat. Setiap penduduk (Muslim dan non Muslim) yang memanfaatkan tanah kharaj diwajibkan membayar kharaj kepada negara. Nilai kharaj yang diambil oleh negara atas tanah tersebut dihitung berdasarkan kandungan tanahnya dengan memperhatikan kondisi lingkungan tanah tersebut.[17] Sedangkan terhadap negeri yang penduduknya masuk Islam seperti Indonesia, atau tanah yang statusnya bukan tanah kharaj, maka kharaj tidak berlaku, kerana tanah tersebut merupakan tanah ‘usyuriyah yang wajib dikeluarkan zakatnya.[18]

Bahagian pemasukan lainnya adalah jizyah (the head tax). Jizyah merupakan hak Allah yang diberikan kepada kaum Muslimin dari orang-orang kafir sebagai tanda patuhnya mereka kepada Islam.[19] Jizyah masih terkait dengan hasil dakwah dan jihad kaum Muslimin dalam Daulah Khilafah. Pihak yang wajib membayar jizyah adalah para ahli kitab iaitu orang-orang Yahudi dan Nasrani dan yang bukan ahli kitab seperti orang-orang Majusi, Hindu, Budha dan Komunis yang telah menjadi warga negara Islam. Jizyah diambil dari orang-orang kafir laki-laki, telah baligh dan berakal sihat. Jizyah tidak wajib atas wanita, anak-anak dan orang gila. Jizyah akan berhenti dipungut oleh negara jika orang kafir tersebut telah masuk Islam. Juga jizyah tidak wajib jika orang kafir yang bersangkutan tidak mempunyai kemampuan membayarnya kerana kefakiran atau kemiskinannya.[20]

Sumber penerimaan lainnya dalam bahagian ini adalah ‘Usyur. ‘Usyur dipungut terhadap pedagang penduduk kafir harby atas barang dagangan mereka yang melewati perbatasan negara. Tindakan ini dilakukan sebagai perlakuan setara kerana negara mereka telah melakukan pungutan (cukai) atas pedagang Muslim yang melewati perbatasan negara mereka. ‘Usyur juga dipungut terhadap pedagang kafir dzimmi yang melewati perbatasan, disebabkan adanya perjanjian damai antara kaum Muslimin dengan mereka yang salah satu matanya menyebutkan tentang ‘usyur ini, tetapi jika ‘usyur tidak disebutkan dalam perjanjian damai maka tidak boleh mengambil ‘usyur dari pedagang kafir dzimmi.[21] Jadi ‘Usyur dipungut kerana adanya sebab-sebab syarak. Sedangkan jika tidak ada sebab-sebab seperti di atas, maka pungutan terhadap perniagaan lintas negara (cukai) hukumnya tidak dibolehkan.

Selain itu, jika negara mengalami suatu kondisi sehingga Baitul Mal tidak mampu membiayai kewajipan-kewajipannya, maka kewajipan ini beralih kepada kaum Muslimin. Dengan kondisi seperti ini, negara berhak memungut cukai (dlaribah/ taxes) terhadap kaum Muslimin.[22]

“Dan pada harta-harta mereka ada hak untuk orang miskin yang meminta dan orang miskin yang tidak mendapat bahagian”

 Surah al-Dzariyaat (51): 19

“Sesungguhnya pada harta benda itu ada hak (untuk diambil) di luar zakat.”

Hadis Riwayat Turmudzi

Cukai ini hanya dikenakan terhadap kaum Muslimin, dan tidak boleh terhadap warga negara non Muslim. Pengenaan cukai dilakukan dari sisa nafkah (setelah dikurangi kebutuhan hidup), dan harta orang-orang kaya iaitu dari sisa penyempurnaan kebutuhan primer dan sekundernya yang makruf. Jumlah cukai yang dipungut secara makro harus setara dengan jumlah kebutuhan Baitul Mal yang dipergunakan untuk memenuhi kewajipan-kewajipan Baitul Mal, sehingga cukai tidak boleh dipungut melebihi kebutuhan sebagaimana mestinya. Kemudian jika kebutuhan Baitul Mal telah terpenuhi dan Baitul Mal sudah mampu memenuhi kewajipan-kewajipannya dari sumber-sumber penerimaan rutin, maka pungutan cukai harus dihentikan.[23]

Negara juga mendapatkan penerimaan dari 1/5 harta rikaz,[24] harta warisan yang tidak ada lagi ahli warisnya,[25] harta tidak sah yang dimiliki pejabat negara dan harta orang murtad.

Dilihat dari penerimaan Bahagian Fai dan Kharaj ini terdapat perbezaan yang jelas dengan sumber utama penerimaan negara yang menerapkan Sistem Ekonomi Kapitalis. Cukai dalam Kapitalisme ditetapkan melalui undang-undang yang dibuat di parlemen sehingga bagaimana cukai diterapkan sangat tergantung kepada isi kepala dan keinginan para anggota parlemen dan kerajaan, sedangkan dalam Islam ditetapkan berdasarkan nas-nas syarak.

Secara kukuh cukai dalam Kapitalisme diterapkan terhadap perorangan, badan usaha dan lembaga-lembaga masyarakat, tanah dan bangunan, terhadap barang-barang produksi, barang-barang perniagaan dan jasa sehingga secara keseluruhan masyarakat dibebankan cukai secara berganda. Cukai ini diterapkan dari tingkat kerajaan sampai daerah dengan berbagai jenis dan nama cukai. Tentu keadaan ini sangat membebani perekonomian (ketidakcekapan) dan menyebabkan harga-harga barang dan jasa termasuk barang-barang kebutuhan pokok jauh di atas harga sewajarnya. Sedangkan dalam Islam cukai diterapkan atas individu (jizyah dan cukai atas kaum Muslimin), tanah kharaj, dan cukai atas barang import dari negara yang mengenakan cukai terhadap pedagang kaum Muslimin, sehingga tidak memberikan beban ekonomi yang berat bagi masyarakat.

Jika perekonomian sedang krisis sehingga membawa impak terhadap kewangan negara kerana sumber-sumber penerimaan terutama cukai menurun seiring dengan menurunnya aktiviti ekonomi, maka negara Kapitalis menghadapi dilema apakah meningkatkan penerimaan cukai (dengan menaikkan tarif cukai) supaya beban kewangan negara terpenuhi tetapi beban masyarakat menjadi bertambah, atau memilih mengurangi beban masyarakat dengan menurunkan tarif cukai supaya perekonomian masyarakat kembali pulih tetapi penerimaan negara menjadi turun. Namun pada akhirnya langkah yang ditempuh kerajaan dalam sistem ekonomi ini, baik dalam keadaan krisis ataupun tidak, dalam keadaan kewangan negara defisit ataupun surplus semuanya harus ditutupi dengan hutang,[26] di samping pengurangan dan penghapusan subsidi, pengurangan anggaran untuk rakyat, penswastaan badan usaha milik negara dalam rangka liberalisme ekonomi.

Bagi negara-negara berkembang, sebahagian besar ketidakmampuan kewangannya ditutupi dengan jalan melakukan pinjaman luar negera.[27] Akibatnya negara-negara kreditor dan lembaga kewangan internasional seperti Bank Dunia dan ADB termasuk IMF dapat mengontrol kebijakan ekonomi dan politik negara yang bersangkutan sehingga Kebijakan-Kebijakan yang lahir di negara tersebut sangat merugikan rakyatnya sendiri dan hanya memberikan keuntungan kepada negara-negara kreditor, investor asing dan swasta.

Di negara-negara maju defisit anggaran selalu ditutupi dengan pinjaman domestik. Kerajaan akan mengeluarkan obligasi dan menjualnya kepada para investor dari dalam dan luar negeri. Pada akhirnya beban hutang luar negeri dan hutang domestik akan menjadi beban rakyat, kerana pembayaran hutang tersebut diperoleh melalui cukai.

Sebaliknya di dalam Islam, jika kewangan negara mengalami krisis kerana pos-pos penerimaan negara dari Bahagian Fai dan Kharaj, Bahagian Pemilikan Am, dan Bahagian Sedekah tidak mampu memenuhi kewajipan-kewajipan Baitul Mal, maka kewajipan-kewajipan tersebut beralih kepada kaum Muslimin. Juga akibat krisis ekonomi yang menyebabkan warga negara jatuh miskin automatik mereka tidak diwajibkan beban cukai baik jizyah mahupun cukai atas orang Islam sebaliknya mereka akan dibantu negara dengan biaya yang diambil dari orang-orang Muslim yang kaya. Sedangkan melakukan pinjaman luar negeri dan pinjaman domestik seperti yang dilakukan oleh negara-negara maju dan berkembang sekarang ini, menurut syarak tidak dibolehkan, kerana hutang tersebut hanya akan menyebabkan kaum Muslimin berada dalam kekuasaan asing dan para investor, serta pinjaman ini termasuk riba.

Jika negara-negara Kapitalis hanya memiliki cukai sebagai sumber utama penerimaan negara, maka tidak demikian dengan Sistem Ekonomi Islam. Masih ada dua bahagian sumber-sumber penerimaan di dalam Baitul Mal yang semuanya itu merupakan sumber utama penerimaan negara, iaitu Bahagian Pemilikan Am dan Bahagian Sedekah.

Sistem Ekonomi Kapitalis tidak memiliki sumber penerimaan dari pemilikan am kerana sistem ini hanya mengakui dua macam ke pemilikan, iaitu pemilikan individu (private proverty) dan pemilikan negara (state proverty). Sistem ini juga menempatkan kebebasan individu dalam hal ke pemilikan selama diperoleh dengan cara-cara yang sah menurut hukum Kapitalisme.[28]

Negara hanya mendapatkan tetesan kekayaan alam tersebut dari cukai ataupun dari hasil production sharing (bagi hasil) yang jumlahnya tidak seberapa dibandingkan dengan yang diperoleh individu yang memiliki pertambangan tersebut. Dan kalaupun negara ingin mendapatkan kekayaan dari pertambangan maka negara harus mendirikan badan usaha yang menggali pertambangan tersebut ataupun mengolahnya menjadi barang yang sudah jadi seperti Petronas. Akan tetapi ini pun bukan sebagai bahagian dari pemilikan am, namun hanya merupakan milik negara yang sewaktu-waktu oleh negara dapat dijual kepada swasta ataupun kepada asing.

Pengakuan Islam akan ke pemilikan am (Al Milkiyyah al Ammah/ collective proverty) selain ke pemilikan individu dan ke pemilikan negara, didasarkan pada dalil syarak berikut:

Dari Abu Khurasyi dari sebahagian sahabat Nabi s.a.w., Rasulullah bersabda:

“Kaum Muslimin itu bersyarikat dalam tiga hal, iaitu air, padang rumput dan api.”



“Tidak ada penguasaan (atas harta milik am) kecuali bagi Allah dan Rasulnya.”

An-Nabhani dan Abdul Qadim Zallum menjelaskan, bahawa yang di maksud dengan ke pemilikan am itu adalah:[29]

  • Kemudahan/sarana am yang jika tidak ada pada suatu negeri/ komuniti akan menyebabkan banyak orang bersengketa untuk mencarinya, seperti air, padang rumput, jalan-jalan am.
  • Barang tambang yang jumlahnya tak terbatas (sangat besar), seperti tambang minyak dan gas bumi, emas dan logam mulia lainnya, timah, besi, uranium, batu bara, dan lain-lainnya.
  • Sumber daya alam yang sifat pembentukannya menghalangi untuk dimiliki individu, seperti laut, sungai, danau.

Sumber penerimaan Baitul Mal dari Bahagian Pemilikan Am yang mempunyai potensi sangat besar dalam membiayai pengeluaran Baitul Mal adalah dari barang tambang dan sumber daya alam. Negeri-negeri Islam yang sebahagian besar terletak di bahagian Selatan bumi ini telah dianugerahi Allah SWT dengan kekayaan alam yang sangat melimpah. Anugerah ini merupakan suatu potensi yang sangat besar untuk meningkatkan kesejahteraan rakyat dan kekuatan negara.

Sumber pemasukan Baitul Mal yang ketiga adalah Bahagian Sedekah. Bahagian ini meliputi, pertama; zakat ternak unta, sapi dan kambing. Kedua; zakat tanaman (hasil pertanian) dan buah-buahan. Ketiga; zakat nuqud/mata wang (emas dan perak), dan keempat; zakat atas keuntungan dari perniagaan.[30]

Zakat merupakan suatu kewajipan kaum Muslimin dan salah satu pilar dari rukun Islam. Seorang Muslim yang membayar zakat merupakan implementasi (ibadah ritual) hubungannya dengan Allah SWT seperti halnya seorang Muslim yang melaksanakan kewajipan solat, puasa dan ibadah haji.

“Dan dirikanlah solat, tunaikanlah zakat dan ruku’lah beserta orang-orang yang ruku’.”

Surah al-Baqarah (2): 43

Tugas negara adalah memungut zakat dari kaum Muslimin dan mengumpulkannya di Baitul Mal pada pos Bahagian Sedekah, kemudian menyalurkannya sesuai ketentuan syarak.[31] Jika wajib zakat menolak membayar zakat, maka negara berhak memaksanya agar memenuhi kewajipannya.

“Ambilkan zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka, dan berdoalah untuk mereka.”

Surah al-Taubah(9): 103

Zakat tetap dipungut oleh negara selama masih ada orang yang wajib zakat, dan tidak akan dihentikan kewajipan ini meskipun harta zakat yang terkumpul di Baitul Mal melimpah sedangkan orang yang berhak menerimanya tidak terdapat lagi di dalam negeri. Jadi fungsi negara dalam mengelola zakat semata-mata kerana implementasi ibadah ritual kaum Muslimin terhadap Allah SWT, bukan kerana alasan ekonomi.

3.3.Kebijakan fiskal dan pengagihan ekonomi dari sisi pengeluaran negara

Setiap pos pemasukan di dalam Baitul Mal mempunyai mekanisme masing-masing untuk dikeluarkan atau dibelanjakan oleh negara, sehingga akan mempunyai variasi dampak positif terhadap perekonomian negara dan masyarakat.

Pos penerimaan Baitul Mal dari Bahagian Fai dan Kharaj harus dikeluarkan negara untuk pos pengeluaran Bahagian dar al Khilafah, Bahagian Mashalih ad Daulah, Bahagian Agihan, Bahagian Jihad, Bahagian Urusan Darurat/ Bencana Alam (ath Thawaari), dan Bahagian Anggaran Belanja Negara (al Muwazanah al Ammah), Pengendali Am (al Muhasabah al Ammah), dan Badan Pengawas (al Muraqabah). Kemudian pos penerimaan dari Bahagian Pemilikan Am harus dikeluarkan untuk Bahagian Jihad, Bahagian Penyimpanan Pemilikan Am dan Bahagian Urusan Darurat/ Bencana Alam. Sedangkan pos penerimaan dari Bahagian Sedekah harus dikeluarkan hanya untuk Bahagian Penyimpanan Harta Zakat dan Bahagian Jihad.[32]

Di dalam Sistem Ekonomi Kapitalis tidak mengenal mekanisme pemasukan dan pengeluaran kewangan dan harta negara seperti yang ada pada Baitul Mal. Setiap sumber pemasukan anggaran pendapatan negara (budget of state) tidak ada pengaturan harus dikeluarkan untuk anggaran apa sahaja, sebaliknya setiap sumber pemasukan penggunaannya terserah kepada kerajaan dalam membiayai belanja negara dari besaran anggaran yang sudah disetujui parlemen. Dilihat dari sisi ini sahaja sudah muncul kerancuan penggunaan kewangan negara dalam hal alokasi anggaran.

Sebagai contoh Anggaran Pendapatan Belanja Negara (APBN) Indonesia tahun 2002. Dari anggaran pendapatan negara sebesar Rp 301,8 trilion, pemasukan dari cukai Rp 219,6 trilion (72,76%) dan bukan cukai Rp 82,2 trilion (27,24%), sedangkan belanja negara mencapai Rp 344,0 trilion sehingga APBN mengalami defisit sebesar Rp 42,1 trilion. Defisit ini ditutupi dengan pembiayaan luar negeri Rp 18,6 trilion dan pembiayaan dalam negeri Rp 23,5 trilion yang diperoleh dari penswastaan Badan Usaha Milik Negara (BUMN), dan penerbitan obligasi. Tidak ada pengaturan pemasukan dari cukai misalnya harus digunakan hanya untuk operasional negara dan pengeluaran negara yang berhubungan dengan rakyat, begitu pula dengan sumber pemasukan lainnya. Ertinya sumber-sumber penerimaan negara tersebut dicampur aduk menjadi satu. Akibatnya kecenderungan kerajaan untuk mengabaikan hak rakyat untuk diurus dan dilayani sangat terbuka. Sehingga kita bisa mengatakan berdasarkan komposisi belanja negara, bahawa 40,3 peratus harta rakyat yang di kuras dari cukai dihabiskan negara hanya untuk membayar bunga hutang obligasi bank rakap Rp 59,5 trilion dan bunga hutang luar negeri Rp 28,98 trilion. Juga 7,6 peratus atau Rp 16,7 trilion digunakan untuk membayar cicilan pokok hutang luar negeri. Sementara hanya 23,8% (Rp 52,3 trilyun)[33] dana cukai yang digunakan untuk pembangunan.

Dalam pembahasan kebijakan fiskal dari sisi pengeluaran negara ini, penulis akan memfokuskan pada kebijakan fiskal yang bertujuan mengatur pengagihan ekonomi.

Aspek politik dari Kebijakan fiskal yang dilakukan oleh khalifah adalah dalam rangka mengurus dan melayani umat. Kemudian dilihat dari bagaimana Islam memecahkan problematical ekonomi, maka berdasarkan kajian fakta permasalahan ekonomi secara mendalam terungkap bahawa hakikat permasalahan ekonomi terletak pada bagaimana pengagihan harta dan jasa di tengah-tengah masyarakat[34] sehingga titik berat pemecahan permasalahan ekonomi adalah bagaimana menciptakan suatu mekanisme pengagihan ekonomi yang adil. Allah SWT mengingatkan kita tentang betapa sangat pentingnya masalah pengagihan harta ini dalam firman-Nya:

“Supaya harta itu jangan hanya beredar di antara orang-orang kaya sahaja di antara kamu”

Surah al-Hasyr (59): 7

“Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahawa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.”

Surah al-Taubah (9): 34)

Kerana itu, kebijakan fiskal di dalam Islam berasaskan oleh suatu politik ekonomi (as siyasatu al iqtishadi) yang bertujuan mencapai pengagihan ekonomi yang adil, sebagaimana yang dikemukakan Abdurrahman Al Maliki, iaitu menjamin penyempurnaan kebutuhan-kebutuhan primer (al-hajat al-asasiyah/ basic needs) perseorangan secara menyeluruh, dan membantu tiap-tiap individu di antara mereka dalam memenuhi kebutuhan-kebutuhan sekunder dan tertiarnya (al-hajat al-kamaliyah) sesuai kadar kemampuannya.[35]

Jaminan penyempurnaan kebutuhan-kebutuhan primer ini meliputi; pertama, jaminan kebutuhan-kebutuhan primer bagi tiap-tiap individu dan kedua, jaminan kebutuhan-kebutuhan primer bagi rakyat secara keseluruhan.[36]

Jaminan penyempurnaan kebutuhan-kebutuhan primer kategori pertama adalah jaminan akan sandang, pangan dan papan dan merupakan jaminan secara langsung terhadap setiap individu yang mempunyai penghasilan tetapi tidak mencukupi untuk memberikan nafkah kebutuhan-kebutuhan pokok terhadap diri dan keluarganya, atau terhadap setiap individu yang tidak memiliki kemampuan untuk memberikan nafkah kebutuhan pokok terhadap diri dan keluarganya.[37] Kebijakan ini termasuk kebijakan transfer payment kerana negara memberikan secara cuma-cuma harta berupa wang atau barang kepada seseorang.[38] Sedangkan pembiayaan penyempurnaan kebutuhan primer kategori pertama ini oleh negara dianggarkan pada Bahagian Agihan.[39]

Jaminan penyempurnaan kebutuhan-kebutuhan primer kategori kedua meliputi keamanan, pendidikan dan kesihatan.[40] Tiga perkara ini, merupakan unsur penting bagi perekonomian. Keamanan berfungsi melindungi dan melindungi aktiviti perekonomian masyarakat sehingga kegiatan ekonomi menjadi lancar. Pendidikan merupakan pilar yang melahirkan sumber daya manusia yang sangat diperlukan untuk melakukan pembangunan kemudahan-kemudahan negara dan kemudahan-kemudahan am yang diperlukan rakyat termasuk yang diperlukan bagi aktiviti perekonomian, untuk membangun sistem pertanian, industri (termasuk industri senjata), perniagaan dan jasa yang tangguh, berkualiti dan efisien. Kesihatan merupakan unsur yang sangat mempengaruhi perlakuan seseorang bagi ekonomi dirinya dan keluarganya, bagi syarikat tempat dia bekerja, bagi perekonomian masyarakat dan negara.

Dalam menjamin keamanan di dalam negeri, dilakukan dengan cara menegakkan syariat yang berkaitan dengan hukuman terhadap orang yang melanggar dan memperkosa hak-hak asasi manusia. Sedangkan jaminan keamanan dari ancaman musuh di luar negeri dilakukan dengan menegakkan jihad.[41] Pembiayaan terhadap jaminan keamanan ini terletak pada anggaran belanja negara Bahagian Mashalih ad-Daulah dan Bahagian Jihad.[42]

Negara menjamin pendidikan dari tenaga pengajar (guru/pensyarah), tempat pendidikan dan berbagai kemudahan yang diperlukan untuk penyelenggaraannya. Jaminan akan pendidikan ini juga termasuk jaminan hidup yang layak bagi para guru. Pada masa Khalifah Umar bin Khatab, seorang guru diberi gaji 15 dinar setiap bulannya.[43] Satu dinar setara dengan 4,25 gram emas, 15 dinar bererti setara dengan 63,75 gram emas. Jika harga emas sekarang RM 37.00 per gram, maka gaji seorang guru di zaman Khalifah Umar dengan nilai wang sekarang adalah RM 2,362 per bulannya. Padahal di zaman kejayaan Islam dulu, sumber-sumber ekonomi terutama dari sumber daya alam, juga produksi barang dan jasa serta perkembangan sains dan teknologi belum semaju dan sebanyak seperti sekarang ini. Akan tetapi jaminan pendidikan gratis dengan berbagai kemudahannya, serta taraf hidup para guru jauh lebih baik pada masa Islam dibandingkan masa hegemoni ekonomi Kapitalis sekarang. Pembiayaan anggaran pendidikan ini terdapat pada Bahagian Mashalih ad-Daulah.

Dari aspek kesihatan, negara berkewajipan menyediakan dokter, ubat-ubatan, rumah sakit dan tempat pelayanan kesihatan lainnya, serta berbagai sarana kesihatan, termasuk penyelidikan di bidang kesihatan. Pelayanan kesihatan ini diberikan secara percuma (gratis) kepada seluruh masyarakat sehingga negaralah (Baitul Mal) yang menanggung seluruh biaya kesihatan ini bukan masyarakat. Anggaran yang menangani pembiayaan kesihatan terdapat pada Bahagian Mashalih ad-Daulah.[44]

Penyempurnaan atas tiga kebutuhan primer kategori kedua ini bersifat menyeluruh, ertinya seluruh rakyat apakah orang miskin atau kaya, dari keluarga pengusaha atau bukan, lelaki atau perempuan, tua atau muda, kulit hitam atau putih, Muslim atau non Muslim, memiliki hak yang sama untuk mendapatkan jaminan keamanan, pendidikan dan pelayanan kesihatan secara percuma.[45]

Kerana perkara penyempurnaan kebutuhan primer ini menjadi sasaran utama kebijakan fiskal dibandingkan anggaran yang lainnya, maka khalifah tidak boleh melalaikan anggarannya di dalam Baitul Mal, sebab ia merupakan suatu kewajipan yang harus dilaksanakan negara dan merupakan hak setiap individu yang tidak mampu memenuhi keperluannya akan pangan, sandang dan papan. Juga hak seluruh rakyat untuk mendapatkan jaminan keamanan, pendidikan dan pelayan kesihatan secara percuma. Bahkan jika Baitul Mal tidak mampu lagi membiayai anggaran ini, sedangkan perkara ini merupakan kewajipan negara terlepas apakah ada harta di dalam Baitul Mal atau tidak, maka kewajipan untuk membiayai anggaran perkara tersebut beralih kepada kaum Muslimin, yakni negara berhak memungut cukai (dlaribah) terhadap kaum Muslimin yang mempunyai kelebihan harta.[46]

Dengan satu langkah kebijakan fiskal dalam penjaminan kebutuhan primer di atas, maka negara telah membangun suatu infrastruktur ekonomi dan dengan itu terbina suatu tipikal struktur perekonomian sehingga negara telah membuka satu pintu pengagihan ekonomi yang adil, kerana orang-orang yang kurang memiliki kemampuan dari sisi ekonomi diagihkan oleh negara dengan penjaminan penyempurnaan kebutuhan-kebutuhan pokoknya. Juga setiap orang mendapatkan hak yang sama dalam keamanan akan hartanya, akan usahanya (pertanian, industri dan perniagaan, jasa, dan lain-lain), jiwanya dan keluarganya. Hak yang sama akan pendidikan, sehingga semua orang pada hakikatnya memiliki kesempatan yang sama untuk memperoleh ilmu dan keahlian (skill). Dengan ilmu dan keahlian inilah modal asas bagi seseorang mencari nafkah bagi diri dan keluarganya, serta untuk meningkatkan kekayaannya.

Baitul Mal masih memiliki dua instrumen dari dua sumber pemasukan negara untuk semakin mempertajam pengagihan harta di tengah-tengah masyarakat. Iaitu instrumen Bahagian Penyimpanan Harta Ke pemilikan Am dan instrumen Bahagian Penyimpanan Harta Zakat.

Harta yang termasuk ke pemilikan am merupakan harta milik umat sehingga umat berhak mendapatkan manfaat dari harta milik am dan tidak seorang pun yang berhak menguasai harta milik am tersebut. Dalam memanfaatkan harta milik am ada yang bisa dimanfaatkan secara langsung oleh umat seperti air, padang rumput, api, jalan-jalan am, laut, sungai, danau dan terusan yang besar, dan ada juga yang tidak mudah memanfaatkannya secara langsung seperti minyak bumi, gas, dan barang-barang tambang. Untuk dapat memanfaatkannya, aset milik am tersebut harus dijelajahi dan diolah dengan usaha yang keras dan biaya yang besar. Maka pihak yang wajib untuk mengelola ke pemilikan seperti ini adalah negara selaku wakil umat.[47]

Pendapatan yang diperoleh dari eksplorasi dan produksi (pengolahan) atas harta milik am tersebut digunakan untuk menutupi seluruh biaya operasional pengelolaannya serta dibelanjakan untuk kepentingan umat sebagai bahagian dari Kebijakan ekonomi negara.[48] Perbelanjaan dari harta milik am ini dianggarkan dalam pos pengeluaran Bahagian Penyimpanan Harta Pemilikan Am.[49]

Pada sisi kebijakan negara atas pemanfaatan hasil pengelolaan harta milik am untuk kepentingan umat inilah diatur mengenai mekanisme pengagihan ekonomi. Kebijakan ekonomi negara ini dilakukan berasaskan aspek strategik dari sisi sosial ekonomi masyarakat dan kewangan negara. Bisa sahaja khalifah melakukan kebijakan membagikan harta milik am seperti air paip, elektrik, minyak, gas secara percuma (transfer payment) ke tempat-tempat tinggal ataupun tempat usaha masyarakat, atau menjualnya dengan harga yang murah (subsidi) atau dengan harga pasar.[50] Dengan harta milik am ini pula negara melakukan transfer payment terhadap penduduk yang mengalami musibah atau bencana alam dan diperuntukkan dalam anggaran Bahagian Urusan Darurat/ Bencana Alam.[51]

Perkembangan zaman dari sisi sains dan teknologi, luasnya wilayah dan besarnya jumlah penduduk serta ancaman dari luar negara berpotensi besar menambah beban kewangan negara sehingga bisa jadi sumber-sumber penerimaan negara dari pos penerimaan Bahagian Fai dan Kharaj tidak mencukupi untuk menutupi seluruh kewajipan-kewajipan Baitul Mal. Untuk menutupi kekurangan anggaran ini, sebelum khalifah melakukan kebijakan penarikan cukai atas kaum Muslimin, maka negara boleh menutupinya dari penerimaan harta milik am sehingga jika mencukupi belanja negara, penarikan cukai tidak boleh dilakukan.[52]

Dengan mengambil kebijakan ini, pos penerimaan dari Bahagian Pemilikan Am sebahagian digunakan untuk membiayai pos pengeluaran lainnya seperti pos Bahagian Dar al-Khilafah, Bahagian Mashalih ad-Daulah, Bahagian Agihan, dan Bahagian Jihad. Dari penerimaan harta pemilikan am, negara dapat membelanjakannya untuk membangun kemudahan-kemudahan am yang dianggarkan dalam Bahagian Mashalih ad-Daulah dan membantu perekonomian masyarakat dalam bentuk subsidi ataupun pinjaman modal di sektor pertanian, perkebunan, perikanan, kehutanan, industri, perniagaan dan jasa yang dianggarkan dalam Bahagian Agihan.[53]

Instrumen terakhir Baitul Mal yang berfungsi pula dalam menciptakan mekanisme pengagihan ekonomi adalah zakat. Akan tetapi zakat tidak murni sebagai kebijakan ekonomi. Zakat semata-mata merupakan implementasi ibadah ritual seorang Muslim kepada Tuhannya yang mempunyai impak sosial ekonomi di masyarakat.

Penyaluran harta zakat dari anggaran Bahagian Penyimpanan Harta Zakat harus dilakukan hanya terhadap 8 asnaf yang disebutkan dalam firman Allah SWT:

“Sesungguhnya zakat itu hanya untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, para ‘amilin zakat, muallaf, budak, orang-orang berhutang, jihad fi sabilillah, dan ibnu sabil.”

Surah al-Taubah (9): 60

Kerana itu, menurut Abdul Qadim Zallum, zakat tidak boleh dikeluarkan di luar delapan asnaf tersebut sehingga tidak boleh harta zakat digunakan misalnya untuk membangun sarana-sarana am, digunakan untuk kebijakan ekonomi.[54]

4.0.Kebijakan Fiskal[55]

4.1.Menurut Islam

Sistem ekonomi Islam pada dasarnya dibagi ke dalam tiga sektor yang utama, iaitu sektor publik, sektor swasta dan juga sektor keadilan sosial. Sektor publik merupakan sektor perekonomian yang melibatkan peran negara, dan yang di maksud dengan sektor publik ini juga dapat dianggap sebagai sektor fiskal. Fungsi daripada sektor kebijakan fiskal menurut Islam adalah :

4.1.1.      Pemeliharaan terhadap hukum, keadilan dan juga pertahanan

4.1.2.      Perumusan dan pelaksanaan terhadap kebijakan ekonomi

4.1.3.      Pengurusan kekayaan kerajaan yang ada di dalam penswastaan badan usaha milik negara

4.1.4.      Campur tangan ekonomi oleh kerajaan jika diperlukan

Fungsi ini pada dasarnya berlaku sama di dunia ini, meskipun dalam berbagai praktik dan pelaksanaannya seringkali berbeza dan disesuaikan dengan kebijakan yang berlaku di dalam sebuah kerajaan yang ada di dalam sesebuah negara tersebut. Kerana Islam merupakan agama yang bersifat rahmat bagi semesta alam, maka fungsi ini tidak hanya berlaku bagi negara Islam sahaja, akan tetapi juga berlaku bagi mana-mana negara yang bukan negara Islam atau negara yang penduduknya majoriti Islam akan tetapi bukan berbentuk sebagai negara Islam.

4.2.Menurut Konvensional

Meskipun begitu, kerana perkembangan yang ada dalam sejarah Islam sendiri yang ironisnya mengalami kemunduran, maka para ahli ekonomi konvensional juga mengembangkan pemikiran mereka tentang apa yang di maksud dengan fungsi fiskal di dalam perekonomian. Fungsi fiskal menurut konvensional adalah sebuah fungsi dalam taraf perekonomian yang sangat serupa dengan kemampuan yang ada pada kerajaan dalam masalah menghasilkan pendapatan untuk menutupi kebutuhan dan kemudian memperuntukkan anggarannya yang ada, atau biasa disebut dengan anggaran belanja negara dan juga diagihkan agar tercapai apa yang dinamakan dengan efisiennya anggaran. Sedangkan instrumen fiskal yang biasa digunakan adalah cukai transfer dan juga anggaran. Dalam pandangan ekonomi Islam pendapatan dan anggaran merupakan alat yang efektif dalam rangka untuk mencapai tujuan ekonomi.[56]

5.0.Kesimpulan

Kebijakan fiskal (suatu istilah yang baru) di dalam Sistem Ekonomi Islam bukanlah merupakan suatu hal yang baru seperti halnya dalam Sistem Ekonomi Kapitalis tetapi ia sudah dipraktikkan sejak negara Islam pertama kali berdiri.

Kebijakan fiskal dari sisi penerimaan negara didasarkan atas sumber-sumber penerimaan negara iaitu dari Bahagian Fai dan Kharaj, Bahagian Pemilikan Am, dan Bahagian Sedekah. Jika sumber-sumber penerimaan negara tidak mencukupi belanja negara terutama yang sifatnya wajib, maka negara dibolehkan menarik cukai dari kaum Muslimin untuk menutupi kekurangan anggaran negara.

Kebijakan fiskal dari sisi pengeluaran negara dilandasi oleh suatu politik ekonomi Islam, iaitu menjamin penyempurnaan kebutuhan-kebutuhan primer (al-hajat al-asasiyah/ basic needs) perseorangan secara menyeluruh, dan membantu tiap-tiap individu di antara mereka dalam memenuhi kebutuhan-kebutuhan sekunder dan tersirnya (al-hajat al-kamaliyah) sesuai kadar kemampuannya. Atas dasar politik ekonomi inilah negara melakukan kebijakan fiskal dari sisi pengeluaran untuk menciptakan suatu mekanisme pengagihan ekonomi yang adil.

*Penulis adalah Postgraduate Student Departement Syariah & Economic, Academy of Islamic Studies, University of Malaya, Kuala Lumpur

Bibliografi

Al-Badri, Abdul Aziz (1999), Hidup Sejahtera dalam Naungan Islam, (Al-Islam, Dlaaminun lil Haajaat al-Asaasiyah likulli Fardin wa’malu lirafaahiyatihi), Tjetjep Suhandi dan Muhammad Thoha Idris (terj.), cet. VIII, Jakarta: Gema Insani Pers.

Al-Maliki, Abdurrahman (2001), Politik Ekonomi Islam, (As-Siyasatu al-Iqtishadiyatu al-Mutsla), Ibnu Sholah (terj.), cet. I, Bangil: Al-Izzah, 2001.

An-Nabhani, Taqiuddin (2000), The Economic System of Islam, London: Al-Khilafah Publication.

An-Nabhani, Taqiyuddin (2001), Peraturan Hidup dalam Islam, (Nizham al-Islam), Abu Amin et al (terj.), cet. II, Bogor: Pustaka Thariqul Izzah.

Anonim, Solving Poverty Under the Khilafah, 8 Mei 2003, http://www.1924.org

Departemen Kewangan RI, APBN 2003, http://www.fiskal.depkeu.go.id/utama.asp? utama=10200002

Departemen Kewangan RI, Nota Kewangan dan APBN 2002, http:// http://www.fiskal.depkeu.go.id/Utama.asp?utama=1012104

Faisal Raja, The Significance of Zakat, Khilafah Magazine December 2001 Edition

Heykal, Mohammad (t.t.), “Ibnu Khaldun dan Pengaruhnya dalam Kebijakan Fiskal”. Makalah,http://islamicvillage.net/stit/library/modul/Makalah%20heykal%202.pdf, 23 Oktober 2009.

Institute Manajemen Zakat, Kebijakan Fiskal dalam Ekonomi Syariah, http://www.imz.or.id

Kompas, Fokus; Ketika Maling Kuras Kekayaan Negara, 16 Februari 2003

Kurnia, MR (2002), Syariat Islam Rahmat bagi Seluruh Manusia, dalam Panitia Diskusi Publik Selamatkan Indonesia dengan Syariah, Bunga Rampai Syariat Islam, cet. I, Jakarta: Hizbut Tahrir Indonesia.

Office of Management and Budget The Executive Office of The President of The United States, Historicals Tables; Budget of United States Government Fiscal Year 2004, http://www.whitehouse.gov/omb/budget/fy2004/ pdf/hist.pdf.

Samuelson, Paul dan Nordhaus, William D. (1997), Mikroekonomi: Edisi Keempatbelas, (Macroeconomics, Fourteenth Edition), Haris Munandar et al (terj.), cet. V, Jakarta: Erlangga.

Suparmoko, M (1997), Kewangan Negara dalam Teori dan Praktik, cet. VII, Yogyakarta: BPFE-YOGYAKARTA.

Yusuf Qardhawi (1995), Kiat Islam Mengentaskan Kemiskinan, (Musykilah al-Faqr wakaifa A’alajaha al-Islam), Syafril Halim (terj.), cet. I, Jakarta: Gema Insani Press.

Zallum, Abdul Qadim (2002), Sistem Kewangan di Negara Khilafah, (Al-Amwal fi Daulah al-Khilafah), Ahmad S. et al (terj.), Cet. I, Bogor: Pustaka Thariqul Izzah.


[1] M Suparmoko (1997), Kewangan Negara dalam Teori dan Praktik, cet. VII, Yogyakarta: BPFE, p. 257.

[2] Paul Samuelson dan William D. Nordhaus (1997), Makroekonomi: Edisi Keempatbelas, (Macroeconomics: Fourteenth Edition), Haris Munandar et al (terj.), cet. IV, (Jakarta; Penerbit Erlangga, 1997), hal. 346.

[3] M Suparmoko, Kewangan Negara, p. 256.

[4] Institut Manajemen Zakat, Kebijakan Fiskal dalam Ekonomi Syariah, http://www.imz.or.id, 20 Oktober 2009.

[5] Abdul Qadim Zallum (2002), Sistem Kewangan di Negara Khilafah, (Al-Amwal fi Daulah al-Khilafah), Ahad S. et al (terj,), cet. I, Bogor: Pustaka Thariqul Izzah , p. 4.

[6] MR Kurnia (2002), Syariat Islam Rahmat bagi Seluruh Manusia, dalam Panitia Diskusi Publik Selamatkan Indonesia dengan Syariah, Bunga Rampai Syariat Islam, cet. I, Jakarta: Hizbut Tahrir Indonesia, p. 25.

[7] Taqiuddin an-Nabhani (2000), The Economic System of Islam, London: Al-Khilafah Publication, p. 26.

[8] Lebih lengkap tentang pembahasan dan nas-nas syarak yang menunjukkan sumber-sumber pemasukan negara di atas lihat: Abdul Qadim Zallum, Sistem Kewangan., p. 13-15.

[9] Ibid, p. 16-19.

[10] Paul Samuelson dan William D. Nordhaus (1997), Mikro Ekonomi: Edisis Keempatbelas, (Macroeconomics, Fourteenth Edition), Haris Munandar et al (terj.), cet. V, Jakarta: Erlangga, p. 377.

[11] Departemen Kewangan RI, http://www.fiskal.depkeu.go.id/utama.asp? utama=10200002. 19 Oktober 2009.

[12] Sekarang ini banyak negera-negera Islam yang dikuasai bangsa-bangsa kafir seperti Irak, Afghanistan, Chencnya, Kashmir, Palestina, Moro.

[13] Anfal dan ghanimah mengandung pengertian yang sama, iaitu segala sesuatu yang dikuasai kaum Muslimin dari harta orang kafir melalui peperangan di medan perang. Lihat; Abdul Qadim Zallum, Sistem Kewangan., p. 25.

[14] Fai adalah segala sesuatu yang dikuasai kaum Muslimin dari harta orang kafir dengan tanpa pengerahan pasukan, juga tanpa kesulitan dan tanpa peperangan. Lihat ibid, p. 30-31.

[15] Khumus adalah seperlima bahagian yang diambil dari ghanimah. Lihat ibid, p. 35.

[16] Ibid, p. 38.

[17] Taqiuddin an-Nabhani, The Economic System of Islam., p. 230.

[18] Abdul Qadim Zallum, Op.cit., p. 42-44.

[19] Ibid, p. 57.

[20] Ibid, p. 60-51.

[21] Ibid, p. 105-111.

[22] Taqiuddin an-Nabhani, Op.cit, p. 231. Lihat juga Abdul Qadim Zallum, Op.cit., p. 138., dan Abdul Aziz Al Badri (1999), Hidup Sejahtera dalam Naungan Islam, (Al-Islam, Dlaaminun lil Haajaat Al-Asaasiyah likulli Fardin wa Ya’malu lirafaahiyatihi), cet. VIII, Jakarta: Gema Insani Pers, p. 38.

[23] Ibid, p. 232-233.

[24] Rikaz adalah harta yang terpendam di dalam perut bumi, baik berupa emas, perak, permata, mutiara atau lainnya, berupa perhiasan atau senjata. Lihat, Abdul Qadim Zallum, Op.cit., p. 128.

[25] Bandingkan dengan Sistem Ekonomi Kapitalis yang menjamin kebebasan ke pemilikan individu sehingga seekor anjing pun atau kucing berhak mendapatkan warisan jutaan dolar dari majikannya.

[26] Lihat Historicals Tables; Budget of United States Government Fiscal Year 2004, http://www.whitehouse.gov/omb/budget/fy2004/ pdf/hist.pdf., 20 Oktober 2009.

[27] Di Indonesia, sejak kerajaan Orde Baru negara ini dininabobokkan oleh hutang luar negeri. Kerana hutang luar negeri dimasukkan ke dalam pos penerimaan pembangunan sehingga anggaran negara menjadi seimbang, padahal Anggaran Pendapatan Belanja Negara (APBN) mengalami defisit. Dan sejak tahun 1986, APBN telah mengalami transfer negatif, kerana jumlah hutang yang ditarik lebih kecil daripada jumlah hutang yang harus dibayar.

[28] Cara memperoleh harta dan cara mengembangkan harta yang sebenarnya meresahkan dan merugikan masyarakat (dan secara syarak bertentangan) tetap dilindungi undang-undang dalam Kapitalisme. Misalnya industri hiburan yang menyebabkan kemerosotan akhlak dan memicu jenayah tetap berkembang, bahkan siapa sahaja yang menghalangi industri tersebut akan berhadapan dengan alat penegak hukum. Terlebih jika industri hiburan tersebut menghasilkan penerimaan cukai yang cukup besar bagi kerajaan, seperti industri dangdut dengan artis Inul.

[29] Lihat Taqiuddin an-Nabhani, Op.cit., p. 206, dan Abdul Qadim Zallum, Op.cit., p. 68.

[30] Abdul Qadim Zallum, Op.cit., p. 153.

[31] Yusuf Qardhawi 1995), Kiat Islam Mengentaskan Kemiskinan, (Musykilah al-Faqr wakaifa A’alajaha al-Islam), alih bahasa Syafril Halim, cet. I, Jakarta: Gema Insani Press, p. 106-107. Lihat juga Faisal Raja (2001), The Significance of Zakat, London: Khilafah Magazine, December 2001 Edition.

[32] Lihat Abdul Qadim Zallum, Op. cit., p. 16-18.

[33] Sumber data: Departemen Kewangan RI, Nota Kewangan dan APBN 2002, http:// http://www.fiskal.depkeu.go.id/Utama.asp?utama=1012104, 20 Oktober 2009.

[34] Taqiuddin an-Nabhani, Op.cit., p. 26.

[35] Abdurrahman al-Maliki (2001), Politik Ekonomi Islam, (as-Siyasatu al-Iqtishadiyatu al-Mutsla), Ibnu Sholah, cet. I, Bangil: Al-Izzah, p. 159. Lihat juga Taqiuddin an-Nabhani, op.cit., p. 51-52, dan Abdul Aziz Al Badri, Op.cit., p. 37.

[36] Ibid., p. 168.

[37] Ibid, p. 169. Mengenai pembahasan dalil-dalil syarak yang menunjukkan bahawa kebutuhan pokok tersebut adalah sandang, pangan dan papan, serta kewajipan negara tentang hal ini lihat juga p. 169-185.

[38] Dalam perekonomian sekarang dikenal istilah transfer payment, yang merupakan pembayaran oleh kerajaan kepada perorangan tanpa orang itu memberikan suatu imbalan balik. Lihat, Samuelson dan Nordhaus, Op.cit., p. 496.

[39] Lihat Abdul Qadim Zallum, Op.cit., p. 16-18.

[40] Abdurrahman al-Maliki, Op.cit, p. 190.

[41] Ibid, p. 189.

[42] Lihat Abdul Qadim Zallum, Op.cit., p. 16-18.

[43] Abdul Aziz al-Badri, Op.cit., p. 45.

[44] Lihat Abdul Qadim Zallum, Op.cit., p. 16-18.

[45] Ibid.

[46] Abdurrahman al-Maliki, Op.cit., p. 190.

[47] Abdul Qadim Zalum, Op.cit., p. 79.

[48] Ibid., p. 79-82.

[49] Ibid., p. 16-18.

[50] Ibid., p. 81.

[51] Ibid, p. 19.

[52] Ibid, p. 81-82.

[53] Ibid, p. 18-18.

[54] Ibid, p. 209.

[55] Mohammad Heykal (t.t.), “Ibnu Khaldun dan Pengaruhnya dalam Kebijakan Fiskal”. Makalah, http://islamicvillage.net/stit/library/modul/Makalah%20heykal%202.pdf, 23 Oktober 2009.

[56] Umi Karomah Yaumiddin (t.t), ”Sistem Fiskal Tanpa Bunga”, artikel dalam buku Teori Ekonomi Dalam Islam, p. 62 & 67., dalam Mohammad Heykal, Op.cit. p. 9-10.

Tinggalkan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

Logo WordPress.com

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Gambar Twitter

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Foto Facebook

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Foto Google+

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s